Сухбат, произнесённый Шейхом в мае 1978 года в Таксоне, США. Перепечатывается с аудиокассеты.
Именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Фукара, факират! Я хотел бы, даст Бог, рассказать немного о тарикате Аллаха, Пути к Аллаху. О нём можно говорить по-разному, о нём можно говорить на разных языках, в различных терминах. О нём можно говорить, используя язык Корана, язык Аллаха, свят Он и велик. О нём можно говорить, используя специальный язык людей народа (каум), который создал свой собственный технический словарь для описания своих внутренних состояний и своих стоянок на пути к Аллаху (ахваль ва-ль-макамат); внутренних состояний, о которых знают только они, и макамах, о которых знает только Аллах, и наличие которых признают у них святые (аулия). Другими словами, они не распознают свои макамы, но они знают о своих халах. Вы можете говорить об этом таким образом.
Можно говорить об экстраординарных внешних проявлениях Пути – тарикатах Накшбандийя, Шазилийя, Даркавийя, Чиштийя; о шейхах: этот шейх, тот шейх; о чуде (карамат) о макаме того или о макаме этого; об актабах, автадах, салихун – всеми этими различными способами вы можете говорить о тасаввуфе. Или вы можете составить свою собственную историю и всё ещё говорить о Пути, никто не будет вам перечить. Шейх аль-Файтури сказал: «Нам не интересны ни вирды, ни вазифы, ни тот или другой шейх; праведных (садикун) интересует только одно: познание (ма’арифат) и видение присутствия Аллаха, свят Он и велик. Ничего другое не имеет значения». Один из суфиев с востока Пакистана сказал: «Шейхи не летают: их мюриды создают видимость того, что они летают. Шейхи не борются между собой, их мюриды создают видимость того, что они борются между собой». Другими словами, люди реальности (ахль аль-Хакикат) находятся в полном согласии, в полной гармонии, между ними нет разногласий.
Так как же мы собираемся говорить о тарикате, о Пути? Есть тарикат, и есть Сабиль, Сабилиллях, «на пути Аллаха» (фи сабили Ллях). Суфийский путь (тарика суфиййя), правильно говорить – сабиль. «Сабиль» – от корня, который переводится как «дождь». Дождь появляется из небытия, из облако-формы и становится дождём. Оно было облаком, оно становится дождём, и оно исчезает. Оно полностью исчезает, и только его плоды можно заметить, которыми являются трава и цветы, пропитание для других. Имам Джунайд аль-Багдади, да будет доволен им Аллах, предводитель людей тариката (имам-уль-‘арифин), тариката Аллаха сказал: «Суфий словно навоз, торф на земле, и все различные семена брошены на неё, и из этого прорастают и цветут розы и другие прекрасные цветы».
Если мы хотим понять тарикат, Путь должным образом, мы должны вспомнить хадис саййидины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Он сказал: «Начиная с моего времени до Конца Света, не будет времени, которое не будет хуже, чем предыдущее». Он также сказал: «Если кто-то в моё время отклонит одну из десяти вещей, которые были ему приказаны, он войдёт в Огонь», – потому что у него был ярчайший пример саййидины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. «Но придёт время, когда если кто-то выполнит одну из десяти вещей, он получит Рай».
Итак, у нас есть два вещи для понимания. Имеет место уменьшение знания, умаление знания, исчезновение знания с лица земли. Также благодать (барака) Всевышнего Аллаха, карамат Всевышнего Аллаха, фадль Аллаха таким образом увеличивается. Шейх Ахмад аль-Бадави, да будет доволен им Аллах, сказал: «Фадль Аллаха увеличивается». Его переполнение увеличивается. Всё больше, и больше, и больше. Это значение имеется в аяте Священного Корана: «Он никогда не отменит ни одного аята, знамения, но Он заменит его равным ему или наилучшим», – одно из значений которого в том, что, когда один святой (вали) убирается, он заменяется другим вали, таким же хорошим или лучше, чем тот, который был.
По этому поводу Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мой макам…», – он заговорил о своём макаме из-за своего высокого положения. Но это не путь людей понимания, но он говорил в момент «восхищения»: «Мой макам, когда я преподавал в Каравиййине», – это было в самом начале его пути в суфийский тарикат. «Мой макам, когда я преподавал в Каравиййине, никогда не равнялся никакому вали, кроме Абдулькадыра аль-Джилани, да будет доволен им Аллах. Маулай Абдулькадыр аль-Джилани – это великий полюс (кутб), к которому мы все обращены и к кому мы направляем наши стопы.
Этим он показывает, что соответственно темноте века и невежеству века, Всевышний Аллах увеличивает благословения, ниспосылаемые на Его людей. Вали Бахлил, да будет доволен им Аллах, в разговоре с нами сказал однажды: «Это – век шейхов, а не мюридов». Это – век учителей, учителей с дозволением (изн) от Аллаха, но никто не будет следовать за ними. Они здесь, тут и там, но никто не хочет знать. Один из людей Пути имел обыкновение ходить в город и бить в барабан и говорить: «Здесь идёт знание, кто хочет знания? Выйди!» – для того, чтобы увидеть, кто мог бы прийти и несколько человек приходило.
Другая история, рассказанная человеком знания такова, что один факир был в путешествии, и он сердцем узнал в человеке, который шёл ему навстречу, великого человека Аллаха и тот человек стремглав бежал из города. Этот человек сказал факиру: «Не ходи туда». Факир спросил: «Что случилось? Там, что, чума?». Он ответил: «Нет, там город, в котором люди не хотят знания».
Я говорю на языке людей тасаввуфа, знание людей тасаввуфа, как мы уже говорили об этом этим утром с одной группой, не содержится в той области знаний, которые можно получить с помощью информации. Информация – это самая низкая, наиболее ограниченная, и первая степень знания после которой идут две степени, каждая выше другой, каждая со своим собственным языком, каждая со своей собственной наукой и каждая со своей собственной зоной, в которой это знание можно пережить на собственном опыте. И люди не знают о том, что это существует, и когда они слышат о том, что это существует, только маленькая группа людей хочет получить этот опыт, получить это знание. Почему так? Потому что мы живём в век внешней экспансии (расширения, направленного наружу) и внутреннего сокращения. Люди хотят расширяться вовне себя, и, как следствие, они сжимаются внутри себя. Это век, где у людей нет адаба, как мы говорим, у них нет хороших манер; и манеры – это Путь: ат-тарика кулюха адаб.
Тарикат – это ничто иное, как хорошие манеры, а у людей нет хороших манер. Они не в состоянии сидеть должным образом. Они сидят, как младенцы, как дети в детских колясках: развалившись. Почему? Потому что они внешне свободны. Почему? Потому что они внутри заключены в тюрьму. Ислам – это Шариат. Ислам – это свидетельство веры (шахада), молитва (салят), пост (саум), закят, хадж. Всё это ограничения, «заключающие вас в тюрьму», со своими условиями, ловящие вас, которые сжимают вас, которые ограничивают вас внешне, и действие которых направлено на внутреннее расширение. Это век свободы. Люди свободны: «Я делаю это. Я делаю то. Я плыву по течению. Я делаю так, как я хочу. Это мне не подходит. Я не люблю это. У меня есть своё собственное мнение».
Что такое ваше собственное мнение? Ваше собственное мнение – это то, что вас научили иметь, воображая, что это нечто от вас самих. Суфии говорят: «Остерегайтесь своего собственного мнения». Почему? Не потому что это зло или плохо, или опасно, но потому что это даёт вам королевство. Это возводит вас на престол, но это возводит вас на престол в невежестве. Мысленные построения – это путь невежества. Вы оперируете мысленными построениями, когда не знаете. Тасаввуф – это наука. Наука – от знания, и в ней нет предположений: ни в её начале, ни в её середине, ни в её конце.
Таким образом, здесь мы имеем нечто под названием «тарикат Аллаха», которое постоянно использует для этой науки специальный словарь. Этот словарь подразделяет людей на три группы: обычных, элиту и избранных из элиты и относительно каждого определения суфии сказали: «У обычных есть одно понимание, у элиты противоположное понимание, и у избранных из элиты есть оба понимания». У нас есть все эти три знания, но кто берёт эти знания? Кто берёт их? Кто хочет получить их? И где он получит их, где он их получит? И узнает ли он там, что получает он мусор или нет? Где он узнает, что он получил правильную вещь?
Абу аль-Аббас аль-Мурси, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мюрид получает шейха в соответствии с качеством и степенью его химмы и его пылу жажды Аллаха». Одного шейха спросили: «Кто является совершенным шейхом?» Он ответил: «Дайте мне совершенного мюрида, и я покажу вам совершенного шейха». Почему? Потому что это всё находится в руках мюридов, но кто такие мюриды? Слово «мюрид» от корня «ирада», а ирада значит «воля», и это слово означает того, кто полностью передал свою волю другому, это значит то, что мюрид передал свою волю шейху. Где вы можете найти таких людей? Только горстка людей. В формальном подчинении нет никакого толку. Толк есть только в том подчинении, что ограничивает нафс, нафс бунтует, и ты его обуздываешь: это мюрид. И в этом конфликте, в этом подчинении – победа, и секретом Аллаха закреплён за ней гнозис. Где такой человек? Это мюрид. Это – тот, у которого есть тайна уже тут, в этой точке, которая является «рaджулю Ллaх». Это – оглушительная вещь. Это – оглушительная, оглушительная вещь.
Если я начну сейчас, то я смогу продолжать и никогда не останавливаться, просто петь похвалы мюриду; потому что вся любовь Аллаха у него. Он – тот, кто любит, идущий к Возлюбленному; почему его называют элитой, если он не принадлежит к элите? Они – элита. «Фукара», – как сказал Шейх Абу Мадиан аль-Гаус, да будет доволен им Аллах, – «Это султаны». Они принцы. Если вы являетесь таким человеком, вы являетесь им. Если нет, то нет. Если вы – внешне султан и внешне принц, знайте, что вы не являетесь ими, потому что они – султаны внутренне и принцы внутренне. Внешне они – пыль и внутри они – золото. Сейчас такие люди встречаются очень редко. Имам Джунайд, да будет доволен им Аллах, гулял по улицам Багдада и сказал: «Где я смогу найти настоящего человека во всём Багдаде?» Один настоящий человек во всём Багдаде, во времена Шибли, Халладжа и Джунайда, и всех этих больших аулия, да будет доволен ими Аллах.
Аль-Худжвири, да будет доволен им Аллах, говоря о времени, когда жили сподвижники, сказал: «Суфизм – это только имя без реальности». Что же сейчас? «Я в этом тарикате или я в том тарикате. У меня такой-то шейх или у меня такой-то шейх». Сейчас у вас есть нечто противоположное Имаму аль-Джунайду. В дни Джунайда, если бы Джунайд был здесь, вы бы льнули к нему, вы бы были всё время рядом с ним, Вы не отделялись бы от него, кроме как по его приказу, и затем бы плакали, боролись и сопротивлялись бы тому, чтобы быть отделёнными от него.
И в этом веке я прошёл Ислам вдоль и поперёк, и повсюду в Умме я встречал людей, которые говорили: «О, я еду в Дамаск». Они говорили: «У меня есть шейх в Каире. Я еду в Каир», – и они говорят: «У меня есть шейх в Пакистане. Я еду в Пакистан». Они говорят: «У меня есть шейх в Марокко». Что это такое? Разве это тасаввуф? Это только картина на стене. Что это такое? (Далее два варианта диалога мюрида с Шейхом, в котором Шейх приказывает мюриду вернуться к своим обычным делам – примечания переводчика).
— Я хочу быть рядом с вами.
— Иди и занимайся своим делом.
— Тогда мы сможем оставить свои дела и вернуться назад, — так говорит тот, кто любит.
— Я не хочу отдаляться от вас.
— Иди, ты должен.
Тогда в вашем возвращении есть тайна, но не смотря на это (Здесь не очень ясно, может быть: «но в противоположном случае». примечания переводчика) вы – рядом с шейхом. Почему? Почему Вы должны быть рядом с шейхом? Правда ли то, что говорят о суфиях? Тогда – всё это нововведения (бида’ат), и кто — то встаёт между человеком и Аллахом? Нет! Кто такие «сaдикун»? Они – те, вид которых напоминает вам об Аллахе. Они – зеркало для Вас, в котором Вы можете более глубоко увидеть действительность существования, правду существования. Это очень большое дело, также и то, когда Вы видите этих людей, когда Вы встречаете этих людей, и когда Вы сидите с этими людьми. Что это? То, что переходит от одного к другому. Кто-то сказал мне: «Если бы они знали то, что было у нас, то они попробовали бы украсть это». Но Вы не можете украсть это. Как Вы можете украсть это? Но каков мюрид? Позвольте нам обратиться к первоисточнику. Aбдулькaдыр aль-Джилaни, да будет доволен им Аллах, является источником учения, тaсaввуфа. Он говорит: «Будь с шейхом подобно трупу в руках мойщика». Это он говорит в «‘Aйниййя». Кто это? Какой это человек? Это – тот, кто интересен. (Здесь игра слов, другой перевод: «тот, кто интересуется» – примечания переводчика)
Когда Хадж Иса вышел из уединения (хальват), Шейх aль-Фaйтури сказал ему, именно в тот момент, когда он достиг знания, гнозиса и света: «Теперь ты – раб и слуга фукaрa». Когда я сделал Aбдулькaбира мукаддимой, и он пошел к вaли Бaхлилю, который сказал ему заранее, что он будет сделан мукaддимой, когда не было никаких признаков того, что его сделают мукaддимой, и это было приятной неожиданностью, и он пришел к вали Бахлилю и спросил: «Что мне теперь делать?» – и вали Бахлиль ответил: «Мукаддима – идёт впереди фукара, будто осёл, на которого все фукара помещают груз своих неприятностей и трудностей, и он идёт позади фукара, будто собака, которая бежит позади них, защищая их, а они даже не знают об этом. И кто такой мукаддима? «Мукаддима» значит тот, кто идет впереди, и это – одно из имен Аллаха, Аль-Мукaддим, и это – одно из имён сaййидины Mухaммaда, да благословит его Аллах и приветствует.
Какое оглушительное имя, и в этом – тайны рабства (‘убудиййя), потому что все, что имеет один из атрибутов Аллаха, возвеличивает Аллаха, но, когда это имеет отношение к нам, это делает нас ниже. Потому что Он не может ассоциироваться ни с чем. Он Возвеличен и Высок, а мы низки. Господин – это Господь, а раб – это раб.
Посмотрите на это, вы можете это сделать за пять минут? Вы можете достичь этого за пять минут? Вы можете получить это через пять минут? Можете вы надеть на это шляпу и быть этим? Вы можете дать руку (здесь имеется в виду присяга шейху)? Я снова, снова, и снова встречаю людей, которые говорят: «О, я дал мою руку шейху». Хорошо, но что он делает с этой коллекцией рук? Он держит их в коробке? Что это такое? Это тaсaввуф? Где ваше сердце? Мне не интересны ваши руки. Я не хочу одноруких людей. Шариaт говорит мне, что Вы – вор! Шариaт говорит мне, что Вы – вор! Это не присяга (бa’йaт). Вы не можете так говорить. Влюблённые скрывают свою любовь. Настоящие влюблённые скрывают свою страсть. Они не говорят об этом. Ложные претенденты хвастаются своими любовными приключениями. Влюблённый скрывается, ведёт себя тихо, когда все остальные говорят, влюблённые пьют опыт любви. Я дал свою руку шейху: какая ему от этого польза? Что он должен с ней делать? Это – важная вещь.
После Mулaя Aрaби ад-Даркави, да будет доволен им Аллах, его наместником (халифа) был Шейх Aхмaд aль-Бaдaви из г. Фес. У этого большого вaли было две обители (зaвия): одна зaвия в Фесе, и в этой зaвии была группа людей, которые были большими, большими aулия и праведниками (сaлихун), самыми высокими среди познавших (‘aрифин). Среди них были сиди Taййиб, сиди Mухaммaд ибн Хувaри. Эти люди были все были очень великими вaли, и они все были в зaвии Aхмaда aль-Бaдaви, да будет доволен им Аллах. Шейх был очень старым, и однажды, как это случается с нaфсами великих людей, в них зародилось желание лидерства, и они стали спорить, кто будет следующим шейхом, и через ишaрa шейх узнал об этом и очень рассердился. Он вошел, и сказал: «Все, кто из фукара – встаньте. Я хочу, чтобы Вы подмели и вычистили зaвию так, чтобы не было ни одной пылинки». Итак, они сбросили свои бурнусы и джeллaбы, взяли метлу и подметали зaвию, пока она не стала безупречной. Он нагнулся вниз и сказал: «Это отвратительно. Вы называете это «чисто»? Посмотрите туда – там грязно. Вычистите это». И они вычистили это. Он нагнулся и сказал: «Работать, работать, работать. Вы не слушали меня. Что это такое? Вы смеётесь надо мной? Посмотрите на это. Посмотрите вон туда. Почистите это. Очистите это, или Вы все будете выброшены прочь», – и он ушел. И они чистили, чистили, чистили, пока всё не стало, словно зеркало.
Шейх снова вернулся и сказал: «Что это такое? Смотрите, здесь пыль», – и сердце Mухаммада aль-Aрaби раскололось в его груди, так что он опустился на колени, и начал подметать пол своей бородой, и именно через этот поступок Aхмaд aль-Бaдaви увидел своего халифа и наследника, и именно об этом моменте говорили все люди суфизма (aхль ас-суфиййя) в Марокко, в этот мгновение демонстрировался самый большой мaнзиль с Аллахом, который мог быть показан на лице земли. И через это действие его имя стало известно по всей Северной Африке, вплоть до Хиджаза, до Mекки. Вы понимаете? Вы понимаете то, что я говорю?
Нет покорности: в любви. Это – поэзия. Это – песня. Эта та вещь, которая исходит от сердца! Как прекрасно! Это – Величие, становящееся красотой. Это – тaсaввуф. Это – знание. Где-то, что находится точно не в торговом центре? Как и где Вы можете начать? О чем Вы должны говорить? О чем Вы должны говорить? О Хaкикате? Дикарям? Сaййидина Mухaммaд, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Говорите с людьми согласно их пониманию». Как понимание суфия, понимание людей реальности (ахль aль-Хaкикaт) настолько велико, настолько оглушительно, их интеллект начинается там, где интеллекты всех остальных останавливаются. Не умозаключениями, не размышлением, а халом, зaуком, хaуфом, страхом, плачем, и дрожью, и тьмой и зикром во тьме: темнота снаружи, внутри – свет, муракаба. Mурaкaбa – это созерцание. Вы не можете говорить об этом, пока нет людей, которые созвучны этому. Вы не можете быть созвучным этому, если Вы не умеете даже сидеть правильно. Вы не можете быть созвучным этому, если Вы не можете сидеть спокойно. Шейх aль-Джамaль, да будет доволен им Аллах, говорил: «Сядьте спокойно, опустите ваши глаза, не двигайтесь, или я улечу и покину Вас». Вы видите? Внешне Вы делаете одно, внутри Вы делаете другое. Это все. Но кто может делать это в течение минуты, в течение пяти минут?
Как интересно, как чарующе, что человеческое существо хочет что-то, за что не готово заплатить. Он не должен делать этого в торговом центре. Вас тут же арестуют, но он будет пытаться сделать это с Истиной (Хaкикaт). Вы можете украсть объект, но Вы не можете украсть субъект. Знание не отдано, оно уже ваше. Вы открываете для себя, что это у вас уже есть. Как Вы откроете то, что оно у вас есть? С помощью этикета (адаб). Taрикa куллюхa aдaб. Манеры. Вы должны начать сначала. Есть группы суфиев отсюда до Карачи, от Карачи до Бангладеш, от Бангладеш до Малайзии, от Малайзии до Индонезии, назад обратно к Калифорнии. Но это – немногие, только немногие, и в этом нет ничего нового. Всегда были немногие. Почему их называют элитой?
Шейх Aбу аль-Aббaс aль-Mурси, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это легко: легко найти Аллаха. Легко быть гностиком, но очень трудно найти шейха». Другими словами, он имеет в виду, что если Вы нашли шейха, то встреча с Аллахом уже лёгкое дело. Аллах скрыт в значении нахождения шейха. И кто является шейхом? Шейх Мухаммад ибн aль-Хaбиб, да будет доволен им Аллах, ясно сказал, кто они: «Прежде чем он заговорит, появляется свет и зикром «нет бога, кроме Аллаха» (ля иляха илля Ллaх) он удаляет от вас искушение, и он поднимает Вас. Он поднимает ваше состояние (халь) одним только взглядом, только посмотрев на вас». Шейх Aхмад aль-Бaдaви, да будет доволен им Аллах, сказал: «Один взгляд шейха стирает тысячу неправильных действий». Но у кого? Есть красота во взгляде, и есть величие в понижении глаз. И мюрид – влюбленный, который трепещет между красотой и величеством, теперь взглядом, и теперь сокрытием, украв взгляды шейха; и шейх, когда он сталкивается с Ним, согласно Ибн Aширу, да будет доволен им Аллах, возносит мольбу (ду’a), представляя его раба его Богу, шейх помещает своего раба перед его Богом в молитве, именно поэтому Шейх Мухаммад ибн aль-Хaбиб, да будет доволен им Алллах, сказал: «Если Вы видите меня, то Вы достигнете Аллаха. Если Вы увидите того, кто видел меня, то Вы достигнете Аллаха».
Поскольку это значит, что это – ваше зеркало. Вы – глаз, который смотрит на ваше зеркало, мир перед вами подобен зеркалу, и если Вы пришли сюда, чтобы смотреть в него, то Вы пришли заглянуть в себя самого, увидеть в вашем сердце, что Вы есть гностик Аллаха. Увидеть то, что Вы – элита, что Вы – избранные, что Вы – возлюбленные, с которыми Всевышний Аллах заключил этот особенный договор, и о ком обычные люди среди Вас говорят, как о приближённых, из чего следовало бы два. Из этого следовала бы двойственность, а не Тaухид.
Это знани. Это постижение, это переживания. Посмотрите на название книги aль-Maкки «Кут aль-Кулюб» («Питание сердец»). Питаются ли Ваши сердца? Откуда они будут питаться? Откуда они будут питаться, если не от света Аллаха? Вы животные или Вы халиф Аллаха? Вы хaлиф? Вы действительно хaлиф? Тот, кто помогает? В отсутствии Аллаха. Какая оглушительная вещь: Аллах сделал Вас. Не умаляйте себя. Фукара они – принцы, они – султаны. Абу Мадиан аль-Гаус говорит: «Когда мое ухо услышит вести о них? Когда мой глаз бросит взгляд на них?» Это тоска, это тоска по фукaрa, почему? Поскольку они – люди богопоминания (зaкириин), они – люди, которые любят Аллаха, которые говорят «Аллах!», которые тоскуют по Аллаху, жизнь которых – для Аллаха, которые любят Аллаха, которые действуют по Аллаху, существование которых – Аллахом, которые не могут согласиться на дунией, не могут согласиться, уклоняются, не могут согласиться на идолопоклонство, несмотря на себя, из-за себя, несмотря на себя, и из-за Аллаха.
Поскольку Вы принадлежите Ему. Даже если ваша любовь к Нему – Его приказ, гнoзис – подарок, но Вы – это подарок, что Вы скажете на это? Где – Вы в этом? Вы тоскуете по подарку, хотя вы сами уже являетесь подарком? Какое место занимаете Вы? Какое у вас есть право? Как вы ещё что-то можете требовать? Ничего не существует кроме Аллаха. Хaкикaт – оглушительная вещь. Если бы я сейчас пошёл бы в торговый центр и сказал это, меня бы арестовали как лунатика, не как евангелиста. Вы можете провозглашать это только влюбленным. Когда Имам Джунайд, да будет доволен им Аллах, говорил о вещах, связанных с гнoзисом, он запирал семь дверей. Он не говорил, пока он не запирал семь дверей. Они находились за семью дверями прежде, чем он открывал свой рот.
Почему? Поскольку это – чистое знание хадиса, потому что, повинуясь приказам Аллаха: «Говорить с людьми согласно их знанию», – и более того, из хaдиса Абу Хурaйры, да будет доволен им Аллах в сборнике «Сaхих» Имама aль-Бухaри, когда он говорит: «У меня есть два мешка. Я взял два мешка от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Один из них я рассказал Вам. Если бы я показал Вам другой, то это горло отъединилось бы от моего тела».
Шейх aль-акбaр Mухйиддин ибн Aрaби, да будет доволен им Аллах, говорит относительно упомянутого в хадисе горла, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорил о вкусе (заук), потому что горло – орган вкуса, и, таким образом, он подразумевал следующее: «Я взял от него, да благословит его Аллах и приветствует, знания, зaук, такие, что, если бы я огласил их, я был бы убит». Тот, кто сказал следующее, был суфием: «Если он говорит такие вещи, он для нас – хaляльное мясо». Тот, кто говорит это – суфий, а не человек Шaриaта. Снаружи Шaриaта, внутри Хaкикaта. Зaвия в четверг, Пятничная молитва – в пятницу.
Истинные тaрикaты суфиев не идут в своё собственное место на Пятничную молитву. Они идут с людьми, потому что они – ‘aбд, они – рабы Аллаха. Внешне всё подтверждает Шaриaт. Они молятся с ними, и они постятся с ними, и они читают праздничные (‘ид) молитвы с ними. Поскольку все это – нaвaфиль, все это дополнительно, все это никого не касается. Это – дело Аллаха. Если Вы говорите об этом на рынке, Вы не говорите об этом среди людей Аллаха. У тaсaввуфа есть три правила.
Первое правило: находиться в должной компании, что мы и делаем, собрание, потому что так всё и происходит, происходит преобразование внутреннего понимания. «Любб» преображается при сохранении должной компании. Второе правило: слушание, и слушание значит, что Вы не двигаетесь, ни один ваш мускул, что Вы сидите как раб, не так, как сидит ребёнок, не так, как сидит принц. «Слушание» означает, что Вы слушаете своими ушами и своими коленями, всем своим существом. Третье правило: делать то, что Вы услышали; другими словами, когда он, ваш путь, приходит, и он – для Вас, Вы не выплевываете его. Это – тaсaввуф, всё.
Кто готов к этому? Кто хочет этого? Горстка человек. Шейх Ахмад Заррук, да будет доволен им Аллах, шейх наших шейхов, сказал: «Нет ничего хуже, чем невежественного суфия». Кто такой невежественный суфий? Невежественный суфий – суфий, который говорит «Я», который необуздан, который не связан. Когда Мухаммад ибн aль-Хaбиб, да будет доволен им Аллах, взял факира, он сказал: «Если я одену ярмо тебе на шею, ты примешь это? Ты примешь это?» Этим он открывал перед факиром дверь. Если они говорил: «Да», то между ними заключался бай’ат. Как оглушительно, как чудесно, и как бесконечно неспособны те, сердца которых не желают лика Аллаха, получить доступ к этому.
Aль-‘Aзиз. Хувa-ль-‘Aзиз, аль-‘Aзизу. «‘Aзиз» означает «тяжело доступный», «труднодоступный», «могущественный», и «‘Aзиз» — это «Мудрый» (Хаким). В этом есть мудрость, потому что мa’арифaт – для ‘арифа, так же как мёд – для пчелы, для мухи – грязь, для пчелы – мёд; таким образом, совет людей суфизма (ахль ас-суфиййя) состоит в следующем: быстро переходите, когда Вы услышите новости из реальности мыслей и слов, к реальности действия. Шейх aль-Фaйтури говорит: «Быстро переходите к делам. Быстро переходите к действию».
Что такое «действие»? Это переход к практике зикра Аллaха. «Йa aййухa-ллязинa aмaну зкуру Ллaхa зикрaн кясирaн вa сaббихуху букрaтaн вa aсиля» (Священный Коран, 33:41) Зикр, зикр, зикр языком, зикр вместе с братьями до тех пор, пока у вас не появится зикр сердца. Но зикр – это захир, зикр – это внешнее, он на языке. Размышление (фикр) – это внутреннее: переход от чувственного опыта к значению, от «шипения» к смыслу (мa’нa), затем Вы двигаетесь от мa’нa к тайне (сирр). В этом – наше дело.
Это дело утомительно, оно имеет основание на стоянках, а каковы стоянки? Стоянки есть служение фукара, соблюдение aдaба среди фукара, соблюдение aдаба с шейхом, и самый высокий aдаб: aдаб с шейхом, и адаб с братьями (ихван). Вот тогда Вы достигнете знания, Вы достигнете цели за короткое время, Шейх aль-Aляви, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы не просим у вас много лет». Но кому он это говорит? Не простым людям, а тем людям, которые тоскуют, которые, в случае необходимости, готовы заплатить кровью своей жизни. У многих людей есть романтика суфизма, потому что, когда они читают мыслителей Востока, они думают, что это поэзия. Когда они читают, что ценой этого были слезы крови, они думают, что это была поэзия, романтизм, и как прекрасно, и да, да, все мы любим Аллаха. И мыслители подразумевали именно это. Когда Вы разбиты вдребезги, когда Вы уничтожены, когда от вас ничего не осталось, Вы – любящий.
(Запись заканчивается на этом месте, которое не было концом разговора)
