Книга Сафара (Движения)
Книги Переведенные книги

Книга Движения (Сафара)

➡️ ЧИТАТЬ / СКАЧАТЬ КНИГУ (pdf)

если книга не скачивается с телефона (возможно из-за мобильного браузера) — файлы книг доступны в телеграм-канале: https://t.me/saqvision/16

Предисловие

Эта книга, которую посчастливилось получить в свое распоряжение русскоязычному читателю, как это часто бывает с книгами шейха Абдулькадыра ас-Суфи, на первый взгляд, может создать впечатление чего-то, не затрагивающего сути тасаввуфа.

Однако на самом деле беда сегодняшнего тасаввуфа заключается в том, что мы имеем «книжный тасаввуф» вместо того живого тасаввуфа, каким он испокон веков был в исламском мире. Как сказал один из суфийских арифов, да помилует его Аллах: «Суфизм – раньше была реальность без имени, сегодня есть имя без реальности».

Лично для меня суфизм начался именно с путешествия, сафара, причем, путешествия не в каком-то отвлеченном, спиритуализированном, а в прямом, физическом смысле. Однако, к сожалению, для меня я пропустил первое путешествие, с которого началась эта история, и которое было предпринято в одиночку на край света первым мюридом и мукадимом шейха Абдулькадыра в России Амиром Хамдани (Григорием Мавровым).

Тогда я, будучи амиром московского джамаата русских мусульман, еще не относился к шейху Абдулькадыру ас-Суфи как к своему духовному наставнику. И, к своему стыду, проигнорировал его настойчивые приглашения приехать на слёт (Муссем) его мюридов в Южной Африке, а попросил нашего брата Амира Хамдани поехать от нас, чтобы познакомиться с этим интересным человеком. Однако, когда он предпринял волевое усилие и поехал в это путешествие буквально на край света и когда он потом вернулся, изменилось всё.

Он привёз с собой нечто такое, что было убедительнее для нас всяких слов и книг. И даже его путешествия, его общения с шейхом и его мюридами оказалось достаточно для того, чтобы привести с собой такой заряд энергии и впечатлений, который на расстоянии свыше десяти тысяч километров сделал нас такими близкими учениками шейха, как это только возможно.

После этого, когда наши сердца уже были связаны с сердцем шейха, я уже мечтал наверстать упущенную возможность и поехать на следующий слёт его учеников, поэтому очень переживал, когда узнал, что в следующем году впервые за много лет он не будет проводиться. Хвала Аллаху, Он дал мне возможность посетить мой первый Муссем в 2008 году, а в 2009-м с нами (мной и мукаддимом Амиром) уже летел Карим Малики, первый русский студент «Даллас Колледжа» – учебного заведения для будущих исламских лидеров, основанного Шейхом. В 2010 году на Муссем летела целая делегация русских мюридов шейха, что произвело сильное впечатление на многих его мюридов из других стран.

И из того, что можно писать, чтобы не расплескать своих интимных переживаний, могу сказать, что эти путешествия к шейху, участия в его собраниях зикра и встречи с его мюридами со всего света были, наверное, самыми волнующими событиями в моей жизни, при том, что, хвала Всевышнему, она не была обделена интересными событиями. И так же для себя считают многие, кто участвовал в этих мероприятиях.

 А ведь все это стало возможно именно благодаря физическому путешествию людей на Пути Аллаха и ради Аллаха, тому, что они взяли, собрались и оторвались от гравитационного притяжения приковывающего их пространства, чтобы посетить своего наставника, своих друзей в Аллахе и друзей Аллаха. Ведь как много в наши дни существует «интернет-суфиев» (равно как и «интернет-дааватчиков» или «интернет-моджахедов»), которые в своем суфизме так всю жизнь и ограничиваются экранами своих компьютеров, оправдывая это тем, что они ищут шейха, изучают основы тасаввуфа и т.д.

Воистину, как всё это далеко от того реального, живого суфизма, каким мы его знаем благодаря этим путешествиям и встречам, подобно тому, как чтение книг о любви отличается от встреч с любимыми!  С тех пор, с разъяснений шейха о важности сафара, взяв это для себя за основу личного суфийского опыта, путешествия на Пути Аллаха, будь то ради поклонения или встреч с поклоняющимися либо ради наблюдения за знамениями Аллаха, разбросанными по земле, или просто для пробуждения от духовной спячки, по милости Аллаха, эти путешествия не просто сопровождают всю мою жизнь, но и являются источниками принятия важнейших решений и фоном важнейших свершений для меня. 

Поэтому с позиций личного опыта человека, пустившегося в путешествие после знакомства с шейхом и благодаря ему, я от всей души советую читателям брать в руки сей бесценный клад, открывать его, извлекать из него это бесценное сокровище – мудрость сафара. А затем отправляться в своё бесценное, духовное и физическое путешествие.

Раб Аллаха и странник на Его Пути,

Харун ар-Руси (Вадим Сидоров)

17 июля 2011 года

 

___________________________________________________________________________

К Наивысшему Источнику! Послесловие переводчика

Подлинные учителя не пишут – записывают за ними. Читатель, ознакомившийся с настоящей книгой, которая и не книга вовсе, а собрание речений шейха, мог открыть в ней что-то неожиданное. Речь идёт не о традиционной суфийской метафизике пути и движения, но о потенциальном опыте, на который эта не-книга наводит.

Многие заранее подготовлены к тому, что понятийный аппарат исламского тасаввуфа связан с образами дороги, путешествия, передвижения. Когда мы упоминаем об этих вещах, на ум приходят четыре стадии духовной прогрессии: шариат, тарикат, ма’арифат, хакикат. Шариат, или правовой канон означает «торный путь». Такой путь, который уже пройден учёными, по которому необходимо двигаться простому человеку. Держаться проторенной дороги значит имитировать путехождение знающих людей общины (уммы).

Уровнем тоньше начинается тарикат, собственно путь суфиев. Лексически слово «тарикат» передаёт большее смысловое напряжение, чем «шариат». Тарикат есть траектория, по которой движется объект, для субъекта она не ясна и представляет загадку, требующую, чтобы её отгадали. Таинственное движение светил в коранической Суре ат-Тарик также названо тарикатом.

В общеупотребительной языковой практике тарикат стал синонимом суфийского братства. Это помогает нам в том отношении, что не нарушается смысловая связь между духовной работой (тасаввуф) и путём, на котором эта работа осуществляется (тарикат). Однако это имеет свои изъяны: тарикат словно бы отрывается от индивидуального бытийного опыта человека, ассоциируется только с дервишскими социальными структурами и орденами. Человек больше не видит дороги за валунами, которые призваны её размостить.

Как говорит Шейх Абдулькадыр, тарикат мюрида – его наставник. Живое движение мюрида находит отражение и руководство в живом зеркале сердца шейха. Он ведёт по пути вверившегося ему ученика сквозь стоянки и побуждаемые ими состояния. Тарикат подобен хождению человека по незнакомой дороге под руку с поводырём, с обладателем фонаря. Это важнейший аспект, ибо тарикат – движение души и духа человека. Когда нет тариката, нет ищущей души, что непременно оборачивается кошмаром существования.

Прогрессирующий в тарикате путник может стать обладателем сокровенной мудрости, гнозиса, тайны богопознания. Имя ей ма’арифат, а обладающие ею – арифы, ведающие-в-Аллахе (арифун би Ллях). Ма’арифат – состояние, о котором начинает говорить Шейх Абдулькадыр в своих дискурсах. Им подчёркивается опыт приближения уже не человека к Истине, но Истины к человеку. Ма’арифат – то, как божественная Истина приходит в движение, чтобы посетить сердце, и разум ищущего её. Он представляет собой разрыв связей, которые существовали между человеком и привычкой миробытия. Связи рвутся, их иллюзорность вскрывается, всё бытие в этой вспышке духовного потрясения приходит в движение. Исток и устье реки прекращают быть полярностями. Вместо них проступает полнота самой реки, которая передаёт процесс движения, перетекания. Ма’арифат – процесс, вслед за которым открывается новое видение, переворачивающее картину мира верх дном.

На этом пути человек не прибегает к услугам поводыря, он сам становится одним из поводырей, стоящим посреди водоворота. Ариф тариката – параллель муджтахиду шариата. Оба уже не вправе следовать за кем-либо. Оба обязаны проторить путь дальше собственными силами. Прокладывая путь дальше, могучий человек ведёт за собой всю общину, давая ей новый уровень, новое измерение и глубину. Как говорил великий святой Магриба: «Всю жизнь я звал людей приблизиться к Аллаху. Но потом я прекратил призывы и сам двинулся к Нему, и когда я обернулся, то увидел, что за мной пошли толпы».

Когда пройден этап маарифата, избранные слуги Всевышнего допускаются к тайне тайн (сирр аль-асрар) и загадке сокрытого (гайб аль-гуйюб) – в Хакикат. Не всякий ариф удостоен такой чести. Хакикат есть предельная, финальная точка приближения человека к Господу. Маарифат сопровождался экстазом открытия и священным опьянением от прикоснувшейся к человеку Тайны, но приближение к Хакикату описывается в более суровых красках: испепеление и исчезновение-в-Боге (фана фи Ллях). Это грандиозный момент, но для нас важно понять другое: Хакикат есть Сам Аллах, не нуждающийся ни в движении, ни в пространстве, ни в направлении.

Возможен вопрос: «Как быть с текстами, сообщающими, что Аллах движется навстречу рабу, который делает усилие приблизиться к Аллаху? Как быть с тем, что чем быстрее движется раб, тем быстрее к нему приближается Аллах?» Мнимое противоречие снимается, если принять во внимание, что Хакикат – Реальность Аллаха, имеющая свою непостижимую самость, свою ускользающую суть. Здесь пребывает в собственном покое, столь же невообразимом, сколь и её динамизм, Зат, божественная Сущность. Хакикат есть прощальное движение вышедшего из круговорота вещей человека ко всеобщему Неизменному Источнику. Аллах впускает его. Аллах позволяет ему открыть и познать Себя в опытном потрясении этой близости. Это последнее приближение, последний и восхитительный сафар в Беспредельное, которое Вечно, Бессмертно, Непоколебимо.

Неподготовленный читатель может усмотреть в том, как изложена идея приближения к Хакикату, некий «пантеизм», указание на слияние сущности человека и Зата Аллаха. Часто так и происходит, и многие комментаторы наносят подобными интерпретациями ущерб корректному пониманию тасаввуфа. В наибольшей степени искажению подверглось наследие Ибн аль-Араби, главного из суфийских колоссов обвиняемого в пантеизме. Ограничимся здесь лишь тем, что сложная доктрина великого шейха мало того, что свободна от пантеистического содержания, но является совершенным, поразительным и блестящим изложением Таухида. Это важно знать, когда разбору подвергаются речи Шейха Абдулькадыра ас-Суфи, принимающего суфийскую оптику Ибн аль-Араби.

Аль-Хакк (отсюда происходит слово «хакикат») является одним из Имён и атрибутов Всевышнего. Значение этого Имени переводят как «истина» или «истинный», имея в виду абсолютную Истину, которой является Бог. Чаще упускается из внимания второе значение: Реальность, абсолютная Реальность. Аллах – это Истина абсолютной Реальности. Человек соотносится с ней так же, как поименованное соотносится с Именем и Именователем. Говоря доступным языком, имена и качества человека являются проекцией божественных Имён и атрибутов. Бог обладает абсолютным величием, человек – величием халифа над творением. Бог обладает абсолютным знанием, человек – лишь максимально полным для сотворённых существ.

В этом месте приоткрывается тайна истины и реальности человека. Человек – хакк, истиносущая малая реальность, но Аллах – Реальность абсолютная, Аль-Хакк. Это понимание исключает спекуляции о пантеизме суфиев, так как истинная реальность человека не способна вместить трансцендентную Истинную Реальность Аллаха или слиться с ней до полной отмены трансценденции Аллаха. Две реальности и две истины, где одна непарадоксально существует по причине другой.

Им соответствует особый дуализм времени – время творения (вовременённость) и вневременное Божественное Время, ключ к которому cафар. Шейх Абдулькадыр устраивает погружение в то, как cафар связывает Время и Хакк Всевышнего с временем и реальностью человека. Этот процесс не может быть ускорен человеком, которому, тем не менее, вменено стремиться к приуготовлению и соответствию тому, что будет приближено к нему от его Господа. Шейх говорит о метафизике зикра, ниспосылания Корана в сердце и басмалле в качестве примеров в той же степени, в которой он говорит о cафаре мусульман в те или иные страны.

Но разъяснения становятся избыточно излишними. Пускай каждый чертит свой маршрут.

Салман Север

14 сентября 2011 года

➡️ ЧИТАТЬ / СКАЧАТЬ КНИГУ (pdf)

Comments are closed.