Книга Амаля (Действия)
Книги Переведенные книги

Книга Действия (Амаля)

РАССУЖДЕНИЕ ПЕРВОЕ

27 октября 2007 г.

Позвольте разъяснить вам, что такое му’амалят. Му’амалят описывается Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, как: «Ад-дин аль-му’амаля». То есть, Дин[1] – это му’амалят, Дин – это поведение. «Поведение» – не самое удачное слово, но в данный момент оно нам подойдет.

Если Дин – это не что иное, как правильный образ жизни и правильное поведение, то каждый мусульманин обязан знать, что значит «правильно себя вести» и что он должен делать. Для суфия это еще важнее, поскольку Имам аль-Газали предупреждал в своей книге «Ихья ‘Улюм ад-Дин» («Возрождение религиозных наук») и других трудах о том, что наука об ‘амале (‘ильм аль-му’амалят) должна предшествовать науке о Божественном озарении (‘ильм аль-мукашафа). Другими словами, сначала необходимо получить знания о правильном поведении, а уже потом – о скрытых материях, скрытых вещах, об – огнях и свечении (анвар), исходящем от Аллаха, свят Он и велик. Основой всему служит правильное поведение.

Было бы неправильно спорить с Имамом аль-Газали, который является нашим великим учителем, но не опровергая его слов, я бы сказал, что обратное утверждение – ‘ильм аль-мукашафа предшествует ‘ильм аль-му’амалят – является правильным. Помня о том, что, как мы сказали, му’амалят является Дином, мы должны определить, чем же является му’амалятом. Мы можем найти объяснение, которое нам дает Коран, об источнике му’амалята в Суре аль-Бакара (2:144):

«Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону. Воистину, те, которым даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа. Аллах не пребывает в неведении относительно того, что они совершают»[2]

Здесь раскрывается значение му’амалята как благословления, ниспосланного Аллахом мусульманам.

«Мы видели то, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен»

Аллах, свят Он и велик, дает нам наказ, дает нам направление (кибла), в котором мусульманам следует молиться. Он говорит: «Вы искали нечто, и я дам вам это». Это и есть ‘амаль[3], ниспосланный Аллахом, свят Он и велик, мусульманам. Помните, что это Книга Откровений, откровение, которое от Джибриля пришло в сердце Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а затем с разрешения Аллаха, свят Он и велик, стало известно людям. Помните о том, что этикет (адаб) и все, что написано в Коране, идет к Посланнику, а от Посланника – к людям. «Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен».

Вы можете сказать, что эти слова адресованы Посланнику, однако они также адресованы всем мусульманам, поскольку потом Аллах говорит:

«Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону»

Именно это является моментом основания Ислама. Была ниспослана кибла, и совершение хаджа было окончательно вменено в обязанность мусульманина. Это ранний период возникновения новой религии и это акт свершения адаба Аллаха по отношению к своему Посланнику и своему народу. Аллах не говорит: «Я направлю вас в ту сторону, которая нравится мне». Он говорит: «Я направлю вас в ту сторону, которой ты будешь доволен». Это и есть адаб Аллаха, явленный Своему Посланнику и Своему народу.

Затем Он говорит: «Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети». На этом этапе Он по своему благоволению создает новый Дин. И Он говорит: «Где бы вы не находились, направляйте свои лица именно в эту сторону».

Теперь обратите внимание на следующую фразу:

«Воистину, те, которым даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа»

В числе адабов имеются те, которые посвящены периоду жизни мусульман непосредственно после ниспослания Писания. Другими словами, после получения Писания все прежние устои их жизни разрушаются. Но поскольку им было дано Писание, они знают, что это и есть истина. После этого все ранее существовавшие заповеди утрачивают свой смысл. Это является одной из причин, по которой ЛЮБОЕ обсуждение данного дискурса, а также связь или взаимодействие с евреями или христианами совершенно исключены. Этих религий больше нет! Они больше не имеют никакого отношения к богослужению, поскольку из своих Писаний они знают, что кибла является основой Дина – раньше у них была другая кибла. Когда-то была, но сейчас ее нет, теперь существует только эта новая кибла, она существует только для тех, кто любит Аллаха, свят Он и велик, и кто следует наставлениям Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Сура ан-Ниса (4:59):

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику»

Это воля Аллаха, свят Он и велик. Последняя фраза звучит так:

«Аллах не пребывает в неведении относительно того, что они совершают»

Таким образом, Аллах не оставляет без внимания то, что делают евреи и христиане. Тот, кто ниспослал нам правила поведения, знает, следуют ли этим правилам или нет. Если Он ниспослал нам знания, то Он, несомненно, знает, что человек знания – это человек правильного поведения и вежливости. Если этим правилам поведения следуют, Он знает об этом, также, как и о том, что им не следуют. Иногда лицемеры проявляют особую хитрость. Коварные и злобные люди действуют изощренно. Однако Он знает тех, кто следует ‘амалю, кто ведет себя подобающим образом, поскольку ‘амаль – это знание, это мудрость (хикма).

Вернемся к тому, о чем я говорил ранее: ад-дин аль-му’амаля. Это является основой Дина. Указание киблы – это начало Дина, а устремление к правильной кибле – Божественное озарение. Когда вам была указана кибла к Заповедной мечети (Масджид аль-Харам), вы получили основной ориентир. Это и есть надлежащее поведение, а правила поведения были ниспосланы Аллахом Посланнику и всем мусульманам.

Истина заключается в том, что все подлинные правила поведения исходят от того, кто обладает знанием, и распространяются среди тех, кто не обладает знанием или пребывает в невежестве.  Именно такое отношение к людям и является проявлением мудрости.

В начале данного документа мы сказали, что, несмотря на слова Имама аль-Газали о том, что ‘ильм аль-му’амалят предшествует ‘ильм аль-мукашафа, я говорю, что верно обратное, при этом я не отрицаю тех принципов, на основе которых он делает свое заявление.

Приведу вам пример: я находился со своим шейхом, Шейхом Мухаммадом ибн аль-Хабибом, да смилостивится над ним Аллах, в маленькой комнате на вершине башни в своей обители (завия). Там был очень бедный человек из пустыни, которому было необходимо добраться из Мекнеса в Марракеш, находящийся в другой части Марокко. С ним был один или два факира[4] шейха из Мекнеса. Шейх сказал: «Ты должен пойти в Марракеш». Однако потом он понял, что у человека не было денег, не было буквально ничего. Тогда он повернулся к одному из своих факиров и сказал: «Дай ему денег для его поездки в Марракеш». Факир ответил: «Бисми Ллях![5]», – достал свой кошелек и дал человеку денег. Бедняк был переполнен чувствами, плача, он взял деньги, упал на колени и начал целовать колено и ступню факира. Факир воскликнул: «Не надо, не надо, остановись!» Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб разозлился и сказал: «Пускай он делает то, что хочет, не мешай ему!» Факир был изумлен, потому что он совершил хороший поступок, но шейх упрекнул его за это. Бедняк опять поцеловал его ногу и сказал: «Спасибо вам, спасибо!» Затем он ушел. Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб повернулся к человеку, который пожертвовал свои деньги, и сказал: «Как ты смеешь так поступать! Ты не можешь лишать человека права скрыть свой стыд, вызванный бедностью».

После этого я понял, что РЕАЛЬНЫЙ адаб не значит просто давать деньги. Реальный адаб определяется знанием того, как следует вести себя, давая деньги.

Еще Посланник говорил, что милостыня (садака), которую видно, менее значима, чем садака, которую не видно, потому что тогда о правильном поведении знают только Аллах и тот, кто получает милостыню. Нам также говорят, что если ты не поблагодарил дающего тебе, то ты не поблагодарил Аллаха. Таким образом, я утверждаю, что правильно себя вести может только тот, кто духовно просветлен.

Первый принцип всякого адаба состоит в том, что надо ставить людей, которые находятся ниже тебя, выше себя, а людей, которые находятся выше тебя, надо ставить ниже себя или наравне с собой. Поэтому принятые в политике отношения – это дело рук шайтана, так как политики признают не человека, а его положение. Это противоречит нормам поведения, даже когда кажется, что они ведут себя правильно. Если нужны доказательства, посмотрите на передачи про политиков, и вы заметите, что, когда политики пожимают руку одному человеку, они переводят взгляд туда, где должен стоять следующий человек, с которым необходимо поздороваться. А человек, соблюдающий адаб, смотрел бы на того человека, с которым он здоровается, поскольку он к нему искренне расположен.

Адаб проявляется в мелочах, поскольку в противном случае в крупных делах он не проявится. Отличительной чертой современных богатых мусульман является то, что они плохо относятся к своим слугам и к людям, занимающим более низкое положение в обществе. Нигде так отвратительно не относятся к людям как в Аравии и Эмиратах – там относятся к людям, как к собакам. Но тогда это означает, что они сами ведут себя как собаки. Таким образом, подобное отношение к адабу фактически означает конец концепции равенства. Равенство – это ложь. Эта ложь процветает среди людей, которые равенство проповедуют, и среди людей, которые его устанавливают. Люди не одинаковы. Люди не равны. Некоторые люди – лучше, чем другие, и я имею в виду не их богатство, а их жизнь. А некоторые – хуже. Человек Аллаха постоянно осознает, что вещи не такие, какими они кажутся, поэтому если к нему подойдет какой-либо человек, он может отнестись к нему с большим адабом, поскольку это человек Аллаха и он видит, что Аллах любит этого человека. В то же время к другому человеку он отнесется с презрением. На его поведение оказывают влияние различные факторы.

Когда Мулай аль-Араби ад-Даркави сидел в своей обители в Фесе с факирами, вошел очень богатый торговец-фесец. Он сказал факирам: «Встаньте и поприветствуйте своего господина!» Почему он это сказал? Потому что он был их кормильцем, и это была единственная причина, по которой они должны были поприветствовать его. Не потому, что он был богат, а потому что он кормил факиров. Один из великих суфиев Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, да смилостивится над ним Аллах, – Хадж Джилали, да смилостивится над ним Аллах, – любил шейха и говорил: «Я хочу пойти с тобой, быть везде с тобой». А шейх ответил: «Нет. Я позволю тебе сопровождать меня, если только ты будешь каждый день кормить двадцать пять человек на своей ферме». Хадж Джилали ответил: «Бисми Ллях». И каждый день он кормил двадцать пять человек на своей ферме и ходил везде со своим шейхом, и похоронен рядом с ним. Это – соблюдение адаба, и адаб помог ему перенестись в Следующий мир.

 

Конец ознакомительного фрагмента. Книга готовится к изданию.

 

___________________________________________________________________________

[1] Дин – вера, религия Ислам (здесь и далее – примечания переводчиков).

[2] Русский перевод смыслов аятов Корана приводится в версии Эльмира Кулиева.

[3] ‘Амаль – действие.

[4] Факир (мн. ч. фукара) – дервиш.

[5] Бисми Ллях – букв. «Именем Аллаха».

Comments are closed.